ℹ À qui s’adresser – L'âge de l'indignation éternelle – le point

By | mai 4, 2019



















Selon l'existentialiste danois Søren Kierkegaard, l'attrait de l'expérience humaine ne réside pas dans le confort et la sainteté, mais dans le combat et au-delà de soi. Ce n’est pas faux: l’histoire humaine est déterminée par le cycle des grèves et de la croissance collective. La récolte peut être fausse, les villages sont inondés et les maladies se propagent, et les habitants se regroupent et se reconstruisent.

Alors que la science et la technologie ont atténué l'ampleur des catastrophes naturelles ou d'origine humaine, ces progrès ont permis de réduire l'impact des principaux facteurs de stress sociaux et d'étouffer les possibilités de rassemblement d'événements. La culture qui en a souffert jusqu'à présent en est la conséquence. En l'absence de véritables catastrophes, nous créons des catastrophes artificielles. Parce que nous avons besoin de ce sens commun de souffrance, le besoin dicté par l'évolution de notre psychologie.

La culture de l'indignation est simplement un processus qui peut assouplir la prose de paix et de solidarité du groupe dans la lutte contre des crises inexistantes. Qu'il s'agisse d'un acteur qui invente un crime raciste, de journalistes faisant sauter les dangers d'un adolescent ou de scientifiques, ils créent des listes noires, notre indignation répond à un désir profond de s'unir pour vaincre une menace commune.

Accident et solidarité

Les communautés touchées par les catastrophes tombent rarement dans le chaos et démissionnent. Au contraire, ils deviennent plus égalitaires et unis.

Voir l'exemple des Britanniques et des Allemands pendant la Seconde Guerre mondiale. Lors du bombardement de la Luftwaffe allemande, le gouvernement britannique s’attendait à l’effondrement du moral des civils. Mais à mesure que le blitz s'intensifiait, les taux d'admission dans les hôpitaux psychiatriques ont en fait diminué. Le reportage britannique indique que 5% seulement de toutes les attaques sur le système nerveux sont des victimes. Un hôpital londonien n'a signalé qu'une moyenne de deux "névroses à la bombe" par semaine.

L'augmentation de la solidarité sociale était encore plus marquée. Bien que la société anglaise soit caractérisée par des classes (et toujours), ces conventions se sont estompées sous les hurlements des stukas allemands. Ceux qui ne s'étaient jamais parlé avant la guerre ont développé des relations chaleureuses et ont partagé des ressources tout en discutant de leurs peurs et de leurs espoirs. À la maison, dans les entreprises, dans les gares et dans les rues – partout où les gens pouvaient se rassembler -, une odeur de collégialité se dégageait. Les débats controversés et les chansons des pubs britanniques, en particulier des clients, ont désespérément un but cathartique. Tout le monde avait une histoire de bombardement.

Mais comme Blitz était terrible, il était coupable d'avoir bombardé des alliés dans des villes allemandes. En mars 1945, les ruines des centres résidentiels de Berlin sont devenues. À Dresde, les bombes incandescentes ont créé des murs de flammes qui disséminent tellement d'oxygène que ceux qui s'étaient échappés ont été supprimés. Une nuit, Dresde a perdu plus d'habitants pendant la guerre que Londres. Mais comme les Alliés l'ont signalé, les bombardements allemands étaient encore meilleurs dans la plupart des villes bombardées.

Lors du déclenchement de la guerre, les exemples d'unité et de flexibilité ne sont pas rares. En 1897, un sociologue, Émile Durkheim, remarqua que le nombre de nations européennes touchées par les guerres et les révolutions avait considérablement diminué. Tant dans la seconde guerre du Schleswig (1864) que dans la guerre austro-prussienne (1866), les taux de suicide ont chuté de 16% et 14% respectivement.

Supprimer les inégalités

Qu'est-ce qui explique cette relation entre désastre et solidarité?

Les catastrophes atteignent les objectifs de la loi: l’égalité. Parce que, exceptionnellement, ils sont égalitaires pour tuer sans discrimination, les catastrophes atténuent nos différences. Richesse, race, appartenance politique… qui sont tous moins importants pour les bombes et les ouragans.

Lorsque des individus se rencontrent dans la lutte contre une menace existentielle, les différences raciales, religieuses ou idéologiques sont placées entre parenthèses. Dans de telles circonstances, nous pouvons interagir librement lorsque nous utilisons la tragédie comme cadre de référence commun.

Les catastrophes sont aussi étranges. Reconstruire le contexte communautaire de notre passé évolutif. Nos premiers ancêtres vivaient en petites bandes, dépassant rarement 150 têtes. En raison de l'immoralité des prédateurs et de l'intensité des maladies sales, les gens ont pu vivre avec le partage de la nourriture et l'échange de services.

Prenons l'hypothèse du partage des risques formulée par Hill et Kaplan. Ces auteurs ont constaté que l'on pouvait éviter la famine dans l'est du Paraguay en combinant le risque de manquer d'aliments rares. Lorsque les familles ont cultivé les légumes, des aliments riches en nutriments tels que la viande et le miel ont été collectés. C'est une garantie que tous les membres de la tribu seront en mesure de se remplir si les stocks sont épuisés.

La coopération nous distingue de nos plus proches parents en développement. Yuval Harari, auteur sapienssouligne que dans un duel un chimpanzé gagne presque certainement un homme. Mais quand 1000 personnes font face à 1000 chimpanzés, le premier gagne. En fait, la capacité de coopération des gens dépasse de loin les capacités des chimpanzés. Comme l'écrit Harari: «Si vous essayez de construire des milliers de chimpanzés à Tiananmen, à Wall Street, au Vatican ou au siège de l'ONU, ce serait un gâchis. En revanche, les sapiens se rencontrent régulièrement dans des milliers de lieux. Ensemble, ils ont mis en place des structures structurées – réseaux commerciaux, fêtes de masse et institutions politiques – qui n’ont jamais été créées séparément.

En résumé, la collaboration a amélioré le succès des collaborateurs en matière de reproduction. Nos ancêtres humains ont survécu et nos bébés étaient ensemble. C'est pourquoi nous menons à la socialisation.

Vieux réflexes sous les crânes modernes

Nous vivons dans un monde comme nos ancêtres. Cependant, nos programmes cognitifs répondent aux besoins de cet environnement social. Le développement technologique nous a libérés des fardeaux de notre passé évolutif.

Voir la fréquence décroissante des guerres. Dans le triomphe des Lumières, Steven Pinker note que depuis 1945, il n’ya pas eu plus de trois guerres par an, depuis 1989 la plupart des années et depuis l’invasion de l’Irak. Américains en 2003. "En 2016, le dernier conflit politique actif dans l'hémisphère occidental a pris fin lorsque le gouvernement colombien et les Farcs marxistes ont instauré la paix. Aujourd'hui, les guerres se concentrent presque exclusivement au Nigéria, région du Pakistan comptant moins d'un tiers de la population mondiale.

Lisez Steven Pinker, le penseur qui questionne les pessimistes

En outre, les guerres modernes font moins de morts que durant toute autre période historique. L'analyse approfondie de l'économiste Oxford Max Roser a montré que le nombre de conflits entre guerres internationales et "grandes puissances" est en diminution. L'ampleur de la violence interpersonnelle a également diminué. Manuel Eisner, historien et criminologue, a documenté le déclin à long terme des meurtres en Europe. Dans l'histoire, les gens n'ont jamais vécu en paix.

Qu'en est-il des catastrophes naturelles? La fréquence des événements catastrophiques n’a pas diminué, mais le nombre de victimes. Entre 1900 et 2018, le taux de mortalité mondial des catastrophes naturelles est passé de 100 000 à 76,8.

Le développement qui est un heureux effet secondaire du développement technologique. Comme l'explique Pinker, «lorsqu'un séisme se produit, moins de personnes meurent écrasées par l'effondrement de la maçonnerie ou les incendies causés par les tremblements de terre. En cas de sécheresse, les personnes peuvent utiliser l'eau stockée dans les réservoirs. Lorsque la température monte ou descend brusquement, des salles climatisées peuvent fournir un abri. Les systèmes d’alerte précoce, les modèles prédictifs et les stratégies de gestion des catastrophes ont également contribué à atténuer les dégâts.

Et pourtant, plus les choses changent, plus elles restent. Si la modernité a réduit le nombre de catastrophes naturelles et humaines, notre désir de solidarité collective continue d'exister. Les gens "arrivent" à surmonter les crises. C'est un instinct évolutif.

Et les idées de nos ancêtres résonnent encore sous nos crânes. Comme l'écrit Hector Garcia Sexe, pouvoir et participation "Bien que le risque d'abattage des tribus voisines ait été réduit depuis l'époque des chasseurs-cueilleurs, notre esprit est calé sur l'environnement perpétuel, qui est un bain de sang intertribal."

Nous avons développé avec les difficultés. Les facteurs de stress préhistoriques qui unissaient les premières personnes n'existent plus, ce qui en crée de nouveaux. Et c’est l’une des bases de la dissuasion à ce jour.

Quand les montagnes ont peur des souris

La culture de l'indignation transforme le banal en catastrophique. Tout événement, banal ou pathétique, est une occasion d’orgueil moral et d’action collective.

Mais cette indignation est si troublante qu’elle reflète parfaitement notre volonté de surmonter les difficultés. Søren Kierkegaard, avec qui nous avons commencé cet article, a également déclaré que la meilleure chose à faire, c'est que quelqu'un fasse sa vie. Lorsque la vie est si facile et facile, cherchez des défis avec des objectifs et des résultats.

Chaque catastrophe cite une unité. En effet, la culture de l'indignation est motivée par le désir inconscient de solidarité collective.

Parce que la banalité n'a pas de conséquences reconnaissables (mort, déplacement, etc.), il n'y a pas de droit de réorientation. En d'autres termes, cela n'a pas d'importance pour vous ou pour nous, ni pour ceux qui prétendent le contraire. La solidarité est importante. L'outrage n'est pas quelque chose que vous faites, mais quelque chose auquel vous appartenez.

Nous nous sentons unis. Mais nous ne savons pas que c'est notre motivation ultime. Nous ne connaissons que nos motivations immédiates. Mais pourquoi faire le désastre insignifiant?

Il semble que la culture de l'indignation s'appuie sur une stagnation conceptuelle: la définition du danger s'étend à un monde plus sûr. Prends la violence. Dans le passé, la violence était un acte physique, mais aujourd'hui, certaines personnes veulent une langue.

De toute évidence, la stagnation conceptuelle vient. Dans une étude récente, les chercheurs ont montré une série de points bleus et violets et leur ont demandé de dominer le caractère "bleu" ou "violet" de chaque point. Dans les premiers tests, la moitié des points étaient bleus et l'autre moitié violette. Peu à peu, les chercheurs ont manipulé l'expérience pour multiplier le nombre de points violets. Sauf que les participants ont élargi leur définition du "bleu" et ont classé plusieurs points violets. Ils cherchaient des points bleus et les ont trouvés.

Mais le phénomène ne se limite pas aux points de couleur. Dans une autre version de l'expérience, les participants devaient examiner des termes allant de neutre à menaçant. Lorsque les visages menaçants apparaissent moins souvent, les participants commencent à décrire les visages neutres comme une menace.

Si nous recherchons tel ou tel signal, nous élargissons souvent la définition pour obtenir davantage d'observations.

Dans le même esprit, notre prospérité croissante nous a conduit à élargir la définition de la menace. Alors que nous nous habituons aux merveilles de la vie moderne, recherchez le plus petit marquage.

Et dans ces circonstances, le banal sera désastreux. Voir ici pour des exemples amusants ici et là.

Une réalité qui peut être expliquée par au moins deux raisons. Tout d'abord, nous n'avons pas été "dorlotés" car notre évolution a adapté stress et conflits. Deuxièmement, nous avons un instinct de coalition qui nous encourage à être de bons compagnons. En deux mots, nous voulons trouver des conflits et rechercher des alliés pour les aider à les résoudre.

La culture de l'indignation nous permet de répondre à ces demandes. En élargissant la définition des catastrophes, nous créons de nouveaux problèmes pour lesquels nous avons besoin de nos alliés. De plus, notre problème et les solutions suggérées sont des indicateurs de nos relations tribales.

Les gens ne peuvent être séparés de leurs souffrances

La crise crédible crée une réelle solidarité. Les crises violentes entraînent une fausse solidarité. En créant des crises artificielles, le sentiment d’unité des membres de notre groupe n’est que temporaire. Et nous venons de couper le matériau autour de l'indignation.

Soyons clairs: nous ne voulons pas d'une "bonne guerre" ni d'un tremblement de terre. La souffrance libre est inutile. Nous ne condamnons pas les merveilles de la vie moderne. Plus le progrès technologique est important, mieux c'est.

Mais nous disons que les gens ne peuvent être séparés de leurs souffrances. C'est ce qui donne un sens à leur vie. Comme l'écrivait Francis Fukuyama: "Si les gens ne peuvent pas se battre pour une cause juste, ils se battront pour une cause juste. Les combats seront une joie. En d'autres termes, ils se battent parce qu'ils ne peuvent pas imaginer qu'ils se battent dans le monde".

Ce n'est qu'en soutenant et en surmontant les difficultés que nous pourrons apprécier la beauté de la vie. Au lieu d’ignorer l’indignation momentanée, nous devons réfléchir davantage aux menaces qui méritent et aux moyens de les en empêcher. Et si le conflit nous aspire, nous pouvons toujours faire attention à la soif.

* Vincent Harinam est titulaire d'un diplôme en criminologie de l'Université de Toronto et d'un doctorat de l'Université de Cambridge.

Rob Henderson est un vétéran de l'armée de l'air américaine et prépare un doctorat en psychologie à l'université de Cambridge.

** Cet article a été publié sous "Quillette". "Quillette" est un journal en ligne australien qui soutient l'échange libre d'idées sur de nombreux sujets, même les plus controversés. Cette jeune publication devient une référence et l'Anglo-Saxon cherche à relancer le débat intellectuel en donnant la parole aux chercheurs et aux penseurs qui se font entendre. "Quillette" traite de sujets tels que la polarisation politique, le libéralisme, le féminisme ou le racisme. "Le Point" publie une traduction hebdomadaire de l'article paru dans Quillette.
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